본 논문은 20세기 이후의 현대사에서 양산된 집단적 피해자들이 고통의 기억으로부터 치유되기 위해서는 사회적·정치적 활동들이 필요하다는 문제의식에서 출발하여, 니체의 기억/망각 논의를 검토함으로써 역사적 트라우마를 극복하고 기억의 정치학을 정립하는 데 기여할 철학적 기억이론을 구성하고자 하였다. 니체는 망각을 기억의 부재라는 수동적 상태가 아니라 외상적 기억의 외부성을 보존함으로써 삶의 파괴로부터 우리를 지키는 조형적이고 적극적인 힘의 결과로 본다. 망각이 긍정적 활동의 귀결이 되기 위해서는 본래적 의지의 기억, 즉 약속의 기억이 필수적이다. 약속의 기억이란 과거의 특정 순간을 기억하는 것이 아니라 미래의 순간을 위한 능동적 실행이 필요함을 기억하는 것이다. 그 점에서 외상적 기억과 건강한 망각의 투쟁은 흔적의 기억과 약속의 기억 간의 투쟁이라고 할 수 있다. 필자는 이를 `기억들의 아고니즘`으로 명명하였다. 기억들의 아고니즘은 한 사회의 지배적 기억 담론과 대항적 기억 담론들 사이에서 끊임없이 집단적으로 전개되는 과정이라고 할 수 있다.

Since 20th century a great many victims have been created by the World Worlds, the Holocaust, regional conflicts, military interventions and so forth. And in everyday life, there are many individuals suffering the destruction of life caused by trauma from violence, abuse or sex crimes. In order to recover their lives, it needs to treat their memories of suffering in the socio-political dimension. In this article, I seek a new model of memory serving to promote the discourse on the politics of memory, and show that Nietzsche`s theory regarding memory and forgetting can provide the significant insights for the socio-political treatment to overcome traumas. While we generally regard memory as a storing capacity and forgetting as a passive state of the loss or absence of memory, Nietzsche thinks that forgetting is the plastic and active power to keep us from the destruction of life. It needs the original memory of will, the faculty of promising for forgetting to be a result from positive activity. In this point, we can see the struggle between traumatic memory and healthy forgetting as that between memories of traces and promising. I call this struggle `Agonism between Memories`. This must be collectively developed between the dominant discourse of memory and the counter-memory as well.