이 논문은 레비나스가 자신의 주저인 『전체성과 무한』의 『서문』에서 그의 철학적 입장을 종말론이라고 규정하고 있는 이유가 무엇인지를, 또 우리는 이와 같은 그의 규정을 어떻게 받아들이고 평가해야 하는지를 다룬다. 레비나스는 되풀이되는 다툼과 전쟁에서 벗어나는 참된 평화의 길이 무엇인가를 묻고, 그 답으로 세계를 전체로서 파악하고 장악하려는 시도를 넘어서는 윤리를 제시한다. 그에 따르면, 이 윤리는 전쟁과 쌍을 이루고 전쟁을 보충하는 가짜 평화가 행세하는 전체론적 역사의 지평에서는 성립하지 않는다. 바로 이런 점에서 레비나스는 탈전체론적이고 탈역사적 지평으로서의 종말론을 거론한다. 그러므로 레비나스가 말하는 종말론은 역사 진행의 어떤 시점에서 닥쳐오는 종말과는 무관한, 현재에도 이미 다가와 있는 삶의 개방적 차원의 문제다. 이런 점에서 이 글은 레비나스의 종말론을 벤야민의 ‘지금-시간’과 연관 지어 논하고, 이러한 종말론에 대한 아도르노의 자못 비관적인 현실주의적 비판이나 데리다의 유보적 해체주의와 견주어 보고 있다. 그러나 레비나스의 종말론적 문제의식이 얼마나 호소력을 가지는가의 문제는 그의 이론뿐 아니라 실천적 행보에 대한 평가와도 무관할 수 없을 것이다.

The purposes of this paper is to investigate what is the meaning of eschatology by which Emmanuel Levinas defines his philosophy in the preface of Totality and Infinite. Levinas asks how we can overcome the repetition of conflicts and struggles prevailing this world, and he proposes, as an answer, the ethics beyond the totalizing tendency of grasping the world. This ethics does not establish itself on the domain of history where the peace plays only as a supplement for the incessant wars. Eschatology indicates the dimension which is not included or comprehended by the totalizing history. Therefore, the eschatology does not imply an end of world coming at a certain point of future. Rather, it could invoke the horizon open to us as a ‘now-time’, the concept of Walter Benjamin. This paper compares the positions of Levin as, Benjamin, Theodor Adorno, and Jacques Derrida with regard to the problems of eschatology.