이 글은, 17-18세기 스피노자주의의 수용과 확산에 결정적인 역할을 했던 피에르 벨의 스피노자에 대한 무신론적 해석을 검토한다. 여기에서 문제가 되는 것은 그의 해석의 옳고 그름을 판단하는 것이 아니라 그러한 해석을 낳았던 주요한 이론적 배경과 주요 논점들을 이해하는 것이다. 당시 무신론이라는 용어의 일반적 용례가 그랬던 것처럼, 벨에게 스피노자주의는 자신의 철학적 타자를 의미했다. 만물은 단일 실체의 변양들이라는 스피노자의 주장, 그리고 유물론으로 이해될 수밖에 없었던 스피노자의 평행론은 데카르트적 이원론을 따랐던 벨에게는 이해 불가능한 것이었기 때문이다. 그러나 다른 한편으로 벨에게 무신론은 자유로운 정신과 비판적 성찰로 요약될 수 있는 시대정신이기도 했다. 이러한 개념적 변화와 더불어 스피노자주의적 무신론은 도덕적 단죄의 대상이 아니라 계몽주의를 대표하는 상징으로 등장하게 된다.

This article aims at delineating Pierre Bayle's atheist reading of Spinoza which took a decisive role in the reception and dissemination of Spinozism in the 17-18th century in Europe. However, this study does not attempt to judge whether Bayle’s interpretation is correct or not. It rather aims to understand the theoretical backgrounds which Bayle engaged in and which allowed him to generate such a reading. In addition, this study will examine several issues that Bayle raised in the discussion of spinozist principal themes. Bayle designated the atheism of Spinoza as his philosophical other. For Bayle could not agree with the latter’s thesis that all the things are the modifications of the unique substance, and with the parallelism of Spinoza that Bayle inevitably interpreted as materialist in his dualist perspective. Despite his disagreement with Spinoza’s principle theses, Bayle perceives the atheism as the free spirit and critical thinking which reflects the Zeitgeist. With this change of conception, the spinozist atheism came on the scene as a symbol of Enlighenment rather than as the object of moral blames.