이 논문은 이슬람 사상과 서구 사상의 조우의 장으로서 무함마드 이끄 발의 저작들을 살펴보는 것이다. 여기서 핵심 주장은 이 조우가 두 가지 서로 다른 차원에서 일어난다는 것이다. 첫째, 무슬림 사회에서 지적, 물질적 침체라고 생각되는 것을 비판하면서 이끄발은 근대 유럽 사상에 바탕을 두고 이슬람 근대성과 문명 부흥의 이론을 발전시키고자 하였다. 둘째, 유럽 근대성의 도덕적 파탄에 경악한 그는 자기 이론에 대해 유럽의 계몽사상 대신 인식론적, 존재론적 바탕이 될 만한 대안을 얻어내고자 이슬람의 신비주의 전통을 끌어들였다. 이끄발의 사상이 형성되는 장으로서 한편으로는 식민지적 맥락을 다른 한편으로는 세계시민적 지평을 강조하며, 이 논문은 이끄발이 동양과 서양이라고 규정하는 두 개의 지식생산 전통 사이를 창조적으로 오간 것에 대한 설명을 제공한다.
This article examines the writings of Muhammad Iqbal as the site of an encounter between Islamic and Western thoughts. It argues that the encounter takes place on two distinct levels. First, critical of what he deems to be the intellectual and material stagnation of Muslim societies, Iqbal draws on modern European philosophies to develop a theory of Islamic modernity and civilizational renewal. Second, alarmed by a supposed moral depletion of European modernity, Iqbal draws on the teachings of Islam’s mystical tradition to negotiate an alternative epistemological and ontological foundation for his theory of modernity to that of European Enlightenment. Highlighting on the one hand the colonial context and on the other the cosmopolitan horizon within which Iqbal’s thinking takes shape, the article offers an account of Iqbal’s creative oscillation between two traditions of knowledge production which he designates East and West.