글로버메뉴 바로가기 본문 바로가기 하단메뉴 바로가기

논문검색은 역시 페이퍼서치

불어불문학연구검색

Etudes de Langue et Litterature Francaises


  • - 주제 : 어문학분야 > 불어학
  • - 성격 : 학술지
  • - 간기: 계간
  • - 국내 등재 : KCI 등재
  • - 해외 등재 : -
  • - ISSN : 1226-4350
  • - 간행물명 변경 사항 :
논문제목
수록 범위 : 89권 0호 (2012)

표절과 상호텍스트성의 경계 -미쉘 웰벡의 『지도와 영토』

김명숙 ( Myoung Sook Kim )
5,700
초록보기
La carte et le territoire, laureat du prix Goncourt 2010 a souleve une vive controverse apres ``Michel Houellebecq, la possibilite d`un plagiat`` de Vincent Glad. Celui-ci a demontre que plusieurs passages de Houellebecq plagiaient les versions de Wikipedia. La maison d`editions Flammarion s`est defendue de tout plagiat precisant que l`ecrivain utilisait effectivement les notices et sites officiels comme materiau litteraire brut pour parfois les integrer dans ses romans apres les avoir retravailles. Plagiat ou intertextualite? Nous reflechissons a nouveau sur une vieille question de l`Art. D`abord, nous comparons les phrases de La carte et le territoire avec les passages de Wikipedia. La definition de l`intertextualite donnee par Genette nuance entre citation, plagiat et allusion. Nous examinons le cas de Houellebecq en nous appuyant sur l`exemple de Perec. L`auteur de La vie mode d`emploi utilise discretement des ``collages litteraires` alors que Houellebecq reprend ``mot a mot`` des documents scientifiques. A partir de cette difference, nous analysons l`effet de style de l`auteur de La carte et le territoire du point de vue de la mimesis. Le ``name dropping`` et l`autofiction servent a debrouiller la frontiere entre reel et fiction chez l`auteur. Dans ce contexte, il est significatif de lire le titre de l`exposition de Jed : "LA CARTE EST PLUS INTERESSANTE QUE LE TERRITOIRE". Cela veut dire que la carte, autrement dit la mimesis (representation) procure une valeur esthetique dont le territoire, c`est-a-dire le reel, est depourvu. Si nous revenons a la possibilite d`un plagiat, nous devons estimer la metamorphose litteraire des documents scientifiques procedee par l`auteur de La carte et le territoire. Personne ne peut nier que son livre soit "plus interessant que Wikipedia".

클로델 시의 풍경과 유토피아적 공간의 구축 -『동양 인식』을 중심으로

김시원 ( Si Won Kim )
6,000
초록보기
Nous voulons trouver dans le recueil de Paul Claudel, Connaissance de l`Est, quelques paysages rattaches a l`Utopie. Nous constatons dans sa poesie quelques lieux concrets, mer, arbre, montagne, temple, jardin, maison, fleuve, ville. Ce sont des substituts plus ou moins conscients et deguises de l`espace pardisiaque. Nous remarquons d`abord l`imagination spatiale bidirectionnelle dans son itineraire aussi initiatique que geographique. Le poete met en scene une evasion vers l`immensite et l`envol vertical vers le ciel, ou il rencontre la lumiere, premiere matiere du paradis celeste. Il s`agit du paysage de la Pagode et de l`arbre vertical. Or, l`imagination de l`espace paradisiaque chez Claudel passe a la reverie du refuge et de la nature alimentaire. Nous analysons les paysages rattaches a l`imaginaire ``mystique`` pour assister au retour a un monde imaginaire feminoide et maternel chez Claudel. Les paysages de Connaissance de l`Est nous offrent des espaces eleves, mais fermes et abrites: maison suspendue, demeure a la plus haute fourche. Nous trouvons aussi dans quelques poemes des espaces bienheureux, proches du paradis primitif: feuillage ombreuse, terre qui donne a boire. Par ailleurs, notre etude a recours a la notion de l`Utopie pour arriver au paysage de ville claudelienne. De meme que l`Utopie, paradis artificiellement invente et absoutissant a l`ordre, est opposee a l`Age d`or, paradis primitif rattache a la nostalgie et a l`impossibilite du retour, la ville, etablie sur la terre, refletant l`ordre celeste, se differencie du paradis nature. Il s`agit aussi d`un paysage synthetique, d`un monde "ferme" mais "inepuisable" selon Claudel lui-meme. Le paysage chez Claudel, domine par l`ambiguite irreductible entre Ciel et Terre, tend au fond vers le monde total et harmonieux. Notre etude met en relief sa recherche pour construire son nouveau monde total a partir de l`ambiguite et de l`ecartelement. L`Utopie, tel que le concoit Claudel est finalement l`espace unitaire ou se fondent les extremes de l`univers qui l`entourent.
6,600
초록보기
La problematique "Bourgeois <-> Bourgeoisie", ? Bourgeois <-> [? petit bourgeois]" chez Balzac, a travers les personnages de bourgeois ou ceux auxquels ce dernier se confronte nous conduit a celle de "Bourgeois <-> Artiste" qui renvoie a une configuration formee plus particulierement autour de "1830". A considerer la maniere dont ils s`inscrivent dans les textes balzaciens, les mots "bourgeois don`t le type l`epicier", "1830" et "Artiste" paraissent marques d`une singuliere ambiguite. En effet, "l`epicier/l`artist" chez Balzac nous donne une idee ou une image conflictuelle et partielle. On verra, dans ce travail, que le bourgeois don`t le type l`epicier, considere comme oppose a l`artiste dans la societe bourgeoise, n`est pas le seul point de vue possible. Pour la sociocritique, tout travail esthetique est historiquement, politiquement interpretable, et le texte romanesque peut tenir plusieurs discours simultanement et echapper aux intentions declarees de l`auteur. Notre but est donc de montrer comment l`ecriture balzacienne evolue et se textualise dans La Comedie humaine sous plusieurs aspects : d`abord, elle contextualise, ensuite elle co-textualise(au sens sociocritique du terme). On verra ce qui, dans l`image sociale construite a partir de l`opposition entre le bourgeois et l`artiste plus precisement entre "l`epicier et l`artiste", se presente comme un element inspirateur de l`ideologie et generateur de la fiction. En effet, autour de 1830, l`epicier est devenu une source inepuisable de plaisanteries entre les mains des publicistes et dans la bouche des rapins des ateliers ; ils en ont fait comme le symbole du ridicule. Ainsi, sous la Monarchie de Juillet, l`emploi du mot "epicier", a la fois a la mode et en question, est problematique. Car l`epicier ne constitue pas simplement une source de caricature, mais une matiere(element social) disponible pour les ecrivains, qui se parle en divers discours litteraires ou sociaux et qui est, comme dit Balzac "une des plus belles expressions de la societe moderne". Certes, au sein de la societe bourgeoise et face a elle, tous les artistes n`aspirent pas a s`identifier a un modele unique. Chez Balzac la pluralite est evidente. Pour faire comprendre cette posture, ce travail a donc voulu adopter la demarche sociocritique, s`appuyant sur son concept majeur "le sociogramme". Nous y voyons une exacte adequation avec le fonctionnement balzacien de la contradiction interne. Le sociogramme fournit les points d`appui et les points de repere pour une lecture esthetico-ideologique plus ouverte du texte. La conclusion principale, c`est que chez Balzac, la representation "l`epicier/l`artiste" ne cesse de renaitre du systeme mouvant des oppositions qui forme l`"activite sociogrammatique". Notre travail volontairement limite, permet au moins de voir comment le texte balzacien construit la representation de la configuration "epicier/artiste", et de reflechir a la facon dont il complique l`opposition simple entre epicier et artiste, en creant des situations fictionnelles ou les personnages accomplissent leurs trajectoires fictives en reference constante aux realites de ? l`etat civil ? et au devenir historique des conditions sociales et a la situation du champ culturel.

Nerval의 삶과 문학창작에 있어서의 동방

김정아 ( Jung Ah Kim )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 85-117 ( 총 33 pages)
6,800
초록보기
Chez Nerval, l`Orient a un double sens. Le premier, c`est le symbole de la source de l`etre. Le second, le symbole de l`espace du reve et de l`inconscient contre la rationalite de l`Occident. Ainsi, pour Nerval l`Orient n`est pas un lieu geographique mais l`espace interieur ou le pays reve. Aller en Orient, c`est aller a la source de son etre ou entrer dans l`etat supernaturel ou l`hallucination et la reverie se manifestent librement. Cette quete de l`Orient apparait comme theme principal dans Voyage en Orient et Aurelia. Ayant des rapports tres proches, ces deux oeuvres affirment la superiorite du pouvoir du reve en tant que symbole de l`Orient par rapport au rationalisme de l`Occident. S`il y a une difference entre ces deux oeuvres, Voyage en Orient deploie le principe de la creation de la poesie, tandis que Aurelia montre les etapes de la quete du salut. Dans Voyage en Orient, Nerval met en relief la poetique ideale venant de la conscience supernaturelle au-dela de la dualite humaine. Mais dans Aurelia, il cherche le salut de la vie concrete. Dans Aurelia, l`Orient est une partie de Nerval. Ainsi l`Orient prend une place importante dans son inconscient. Contre le dualisme de l`Occident fonde sur la raison, Nerval cherche a demolir le mur entre l`Orient et l`Occident, le paganisme et le catholicisme, la raison et le reve pour retrouver la conscience avant la separation du moi et du non-moi, autrement dit l`etat conscient de ``l`Anima`. L`etat conscient de ``l`Anima``, c`est un etat d`esprit qui peut embrasser ou unifier les etres separes, etat d`ame ou vit l`archetype de la Mere, qui est aussi un etat de reve et de reverie qui peuvent percevoir les correspondances universelles. Pour Nerval, l`Orient, c`est la terre antique et maternelle dans l`inconscient et le reve. Son voyage en Orient est une ``descente aux enfers``, descente dans l`univers inconscient, qui est un itineraire spirituel vers le salut, autrement dit vers l`Unite de ``l`Anima``. En bref, pour lui, le voyage en Orient est la quete de son identite ou celle de la conscience surnaturelle en tant que voyage initiatique.

지드의 『전원교향곡』과 성경의 상호텍스트성 연구

동성식 ( Seong Sik Dong )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 119-145 ( 총 27 pages)
6,200
초록보기
Pour saisir vraiment la signification profonde de La Symphonie pastorale, il faut degager, nous semble-t-il, la thematique biblique ou se trouve son infrastructure. Car c`est la premiere preoccupation essentielle a travers toute la carriere litteraire et la vie de l`auteur. Cet article a pour but de mettre a jour les aspects varies d`intertextualite entre La Symphonie pastorale et la Bible. On decouvrira les significations bibliques qui s`y cachent, mais se modifient variablement par notre lecture de ce roman. Pour accomplir ce projet efficacement, on peut se servir du concept d`intertextualite bakhtienne qui a ete elabore par J. Kristeva et T. Todorov. D`apres l`analyse de l`intertextualite biblique, on peut distinguer trois chapitres ; la brebis, l`aveugle et le Paradis. Dans La Symphonie pastorale, quelles sont les fontions des citations bibliques? Comment se transforment les themes originels, les personnages et les images bibliques? Plusieurs fois, on y trouve des citations directes tirees de la Bible. Parmi celles-ci, la plus importante est les versets 18:12-14 de l`Evangile selon Saint Matthieu qui sert d`epigraphe au premier cahier ; la deuxieme et la troisieme citations significatives sont en realite une meme citation repetee deux fois : le verset 9:41 de l`Evangile selon Saint Jean. Il est evident que la citation a une fonction capitale au niveau de la lecture. Gertrude est, nous semble-t-il, la parodie de la brebis egaree et du bouc emissaire, Jesus Christ crucifie. L`aveugle vrai, c`est le pasteur qui interprete le verset biblique arbitrairement et qui devient de plus en plus de mauvaise foi. La parodie du Paradis, le jardin d`Eden, c`est l`univers imaginaire dont Gertrude reve, c`est-a-dire 《la scene au bord du ruisseau》 et la grande prairie avec un grand fleuve de lait. A cause du peche qui est le meme desir de savoir, elle tombait dans la riviere ainsi qu`Adam et Eve sont chasses du Paradis. En conclusion, on peut voir que la signification biblique, affaiblie ou travestie, s`integre esthetiquement dans La Symphonie pastorale en depit de l`analogie minitieuse de la Bible.

『감정교육』L`Educ`sentime: 우울한 금전교육 L`Educ`centime

오영주 ( Young Ju Oh )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 147-171 ( 총 25 pages)
6,000
초록보기
L`argent dans L`Education sentimentale a la meme place que dans le monde balzacien : sa logique regne sur toutes les relations humaines a tel point que le desir d`argent constitue l`archetype meme du desir. C`est une evidence. Cependant nous sentons que quelque chose dans ce roman, nomme par la posterite L`Educ`centime, echappe au monde de l`Argent-Dieu et le fuit. Notre etude vise a eclairer la provenance, la nature et la persistance de cette sensation. Frederic se distingue fondamentalement des heros balzaciens par son inaction ; il ne se bat guere pour ou contre ce monde, il le subit ou se laisse porter par le cours des choses. La passivite, principal caractere de cet antiheros, le fait appartenir a "la race des desherites", car dans le monde bourgeois le veritable heritier est l`homme d`action qui ne cesse de produire, d`accumuler et de faire circuler l`argent. La negligence et la nonchalance de Frederic a l`egard de l`argent lui donnent un air genereux, mais cette generosite ne peut etre tout a fait valorisee, puisqu`elle ne resulte pas de l`altruisme ou du desinteressement, mais du desoeuvrement et de la paresse, qui sont des attitudes negatives. En nous referant a l`interpretation que donne Agamben de l`acedia, mot latin designant la paresse, nous essayons, en particulier a travers l`analyse de l`episode des actions de houilles, de saisir la potentialite de l`acidiosus Frederic, qui pourrait avoir de vrais biens avec lesquels l`argent n`a rien a voir et par lesquels le regne de l`argent s`estomperait, ainsi que son incapacite a concretiser son potentiel, a faire de l`Amour ou de l`OEuvre qu`il reve des realites. Paradoxalement, Flaubert a besoin d`un heros paresseux pour que son roman devienne une machine de guerre contre le monde bourgeois, monde ou la Verite, d`apres lui, n`existe pas en acte, ou meme les discours les plus revolutionnaires n`en depassent pas l`horizon mais le consolident. Seul l`art peut montrer la Verite et offrir une perception ou une conscience du monde non contaminees par la vision bourgeoise. L`ontologie de l`art flaubertien ressemble donc a celle de l`acedia, version medievale de la melancolie : dans le monde ou la Verite ne se trouve qu`en puissance, l`Art adopte la strategie de la melancolie qui fait surgir ce qu`on n`a jamais eu comme un objet perdu, percevoir ce qu`on ne peut representer comme ce qui est impossible a representer, et approcher allegoriquement ce dont on ne peut s`approcher. En prenant un etre ? incapable d`action ? comme personnage principal, l`Education sentimentale illustre la maniere d`etre de l`Art, qui est negative, puisqu`il n`a rien a voir avec les valeurs bourgeoises comme le progres, le developpement, la morale, etc. C`est donc par le ? style ?, en tant que ? maniere absolue de voir les choses ? qui resulte de l`impersonnalite, que l`Education sentimentale fait resonner un autre monde que celui du bourgeois dont le succes commence et finit par l`argent. Et c`est au lecteur de tirer la ? lecon ? du roman, non pas seulement en lisant les lignes, mais en ecoutant ce fameux ? silence ? ou s`arretent tous les sens humains... trop humains.

『잃어버린 시간을 찾아서』에서의 세비녜 부인

유예진 ( Yae Jin Yoo )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 173-195 ( 총 23 pages)
5,800
초록보기
Au premier coup d`oeil, essayer de trouver un lien quelconque entre Marcel Proust, l`auteur d`une oeuvre monumentale et ``unique`` de A la recherche du temps perdu et Mme de Sevigne, femme de l`epoque classique qui est devenue, malgre elle, l`auteur des lettres les plus celebres de la litterature francaise semble aboutir a un resultat incertain et vain. Pourtant si nous regardons de pres les pages du roman proustien, nous sommes agreablement surpris de trouver de nombreuses mentions sur Mme de Sevigne. Cette etude essaie d`analyser la place et la signification de Mme de Sevigne dans la recherche. Que ce soit par la bouche de la (grand-)mere de Marcel ou du baron de Charlus, les citations des lettres de Mme de Sevigne sont nombreuses. Certaines sont faites en relation au theme de la separation et de la mort, d`autres sont faites au rapport avec l`amour, non seulement avec l`amour maternel mais aussi avec l`amour entre le meme sexe. Pourtant fidele au principe de Proust pour qui "tout est question de style", Marcel admire Mme de Sevigne non pour ce qu`elle ecrit, mais pour la facon dont elle l`ecrit. Selon Marcel la forme importe plus que le sujet. Il donne le nom de l`impressionnisme au style propre de Mme de Sevigne. Cela consiste a refuser le discours dicte par l`habitude et l`intelligence afin de refleter les impressions sensorielles premieres, fussent-elles des erreurs de perception. Proust a vu dans les lettres sevigneennes l`abandon de l`ordre logique et rationnel au profit de la representation des choses en sens inverse: il va de l`effet a la cause. De meme, a travers son heros Proust decrit en premier le phenomene tel qu`il lui apparait pour expliquer la cause plus tard. La verite n`est revelee que tardivement. Ce principe de description qui abolit le causalisme traditionnel au profit de l`ecriture phenomenologique est une des consequences naturelles de la vision impressionniste heritee de Mme de Sevigne.
6,500
초록보기
Compose vers la fin de 1176, Cliges, deuxieme roman de Chretien de Troyes occupe une place particuliere parmi ses oeuvres. Cette particularite due d`abord a sa similitude de l`histoire en ses grandes lignes avec Tristan et Yseut s`accentue en raison de son denouement different avec ce dernier: contrairement a la mort tragique de Tristan et d`Yseut, Cliges et Fenice finissent par s`unir en tant que couple royal. D`ou vient cet aboutissement contraire? Nous estimons que l`absence du philtre d`amour, conception cle de l`amour fatal de Tristan et Yseut, ainsi que les potions magiques dans Cliges y jouent un role considerable. Du fait que Chretien declare dans le prologue de Cliges avoir redige l`histoire de Tristan sous le titre singulier Del roi Marc et d`Ysalt la blonde, nous considerons que l`auteur a non seulement pris pleinement conscience de cette histoire d`origine celtique, mais aussi a consciemment invente certains dispositifs tels que les potions magiques apparues a deux reprises au cours de l`histoire. Certes, la potion magique en elle-meme n`est pas quelque chose d`inedit, mais Chretien a su inventer sa fonction pour contourner la consommation du mariage. Notre etude a pour but d`etudier comment ces merveilleux breuvages se sont servis a chaque occasion, soit pour le refus du partage du corps de l`heroine soit pour sa renaissance en epouse ideale. Comme le montrent de nombreux specialistes, le philtre d`amour dans l`histoire de Tristan et Yseut diminue fortement la part de responsabilite humaine: son caractere fatal rend les amoureux irresistible face a l`amour interdit. Or l`absence du philtre dans Cliges est compensee par les descriptions minutieuses des comportements des amants epris irresistiblement l`un de l`autre, il est donc indispensable a cette phase de trouver une solution pour ne pas suivre la trace d`Yseut dont le mensonge et le comportement adultere sont vivement critiques par Fenice. C`est la que reside la necessite de la premiere potion magique qui, empechant la possession reelle d`epouse par l`empereur, fait garder intacte sa virginite. La seconde potion surnaturelle, preparee, elle aussi, par sa gouvernante Thessala, apparait a la fin du roman pour que la chaste Fenice renaisse en honorable reine: provoquant la fausse mort de l`heroine, elle lui permet d`endurer les tortures atroces infligees par trois medecins imposteurs de Salernes. Fenice ainsi achevant son statut de l`epouse forcee d`Alis aura une vie idyllique avec son vrai et unique amour Cliges a la tour dans le bois secretement concue par l`architecte Jean. A la suite du deces d`Alis, Cliges et Fenice, ne restant plus fugitifs amoureux, sont retournes a leur pays et couronnes en tant qu`empereur et imperatrice de Constantinople, homologues par le roi Arthur. En inventant ces nouveaux breuvages magiques, Chretien entreprend de resoudre les problemes de la femme infidele, du roi cocu et de l`honneur bafoue causes par l`amour adultere dans Tristan. Comme etant la solution merveilleuse pour tous ces problemes, cette potion magique dont la fonction est inedite dans d`autres romans medievaux serait une des plus belles inventions de Chretien de Troyes.

언어예술 창조와 정조

정선아 ( Seon Ah Chung )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 227-249 ( 총 23 pages)
5,800
초록보기
본 연구는 언어예술 창조와 그 근원인 정조의 상관성을 해명하고자 한다. 그것은 지각체험과 언어예술창조라는 심미체험의 순환구조를 가능케 하는 정조 개념에 대한 성찰을 통해 현대 삶에 결핍된 내면 가치의 회복 가능성을 전망하는 작업이다. 이는 궁극적으로 인문학의 근본 가치를 복원할 가능성을 모색하는 일이기도 하다. 그 작업은 인문학의 위기 인식과 해결책 모색이 인간 본연의 인성 회복과 밀접한 관계에 있다는 사실에 기초한다. 언어예술을 포함한 모든 형태의 예술은 인간의 삶의 형태인 까닭이다. 오늘날 문학연구의 쇠퇴와 언어예술의 위기는 무엇을 뜻하는가? 인문학의 위기는 인간의 삶의 위기를 반영한다. 그 위기에 대한 반성은 인간 삶의 반성으로부터 출발해야 한다. 글은 본질적으로 삶의 체험과 불가분의 관계에 있으며, 삶은 인문학의 기원이자 근본 가치이기 때문이다. 현대사회에서 개인의 특수성과 인간의 구체적 경험들이 "주변화와 통합, 동질화하는 언어 과정으로 인해 소실되고 있다."(E. 사이드) ``구체적 보편성 회복``(김우창)이 절실하다. 우리는 언어예술로서 시의 심미체험에서 반성과 전망의 제시를 가능케 할 적절한 성찰의 계기를 발견한다. 심미체험은 인간의 삶을 구체적으로 관조하고 그 의미를 깨닫게 함으로써 궁극적으로 내면의 도덕성을 일깨운다. 그 체험에 대한 심미적 성찰은 삶의 내면성과 심미성의 가치에 주목한다. 로고스의 지배하에 파토스와 에토스의 가치가 폄하되는 물질 만능의 현대사회에 대한 반성을 유도하는 것이다. 그 결과, 체험의 개별성을 포용할 보편 공간 창출의 필요성이 부각된다. 언어예술 창조의 순간, 파토스는 로고스와 에토스를 지탱하는 바탕으로 드러난다. 정조는 체험의 개별성을 포용할 보편 공간의 창출을 가능케 한다. 다양한 인간 경험을 담아낼 보편 공간은 인간의 마음이다. 심미체험은 삶에 대한 존재론적 관심을 전제로 한다. 언어예술로서 시적창조는 언어 형상을 통해 무형의 은연한 존재를 환기시키고 상상하는 심미체험이다. 세계경험의 감각차원이 심미차원으로 옮겨가는 과정에 개입하는 요소는 느낌 patir이다. 예술 창조는 본질적으로 느낌의 문제이며, 예술은 "우리의 느낌의 공간을 넓히는 일"(김우창)에 관여한다. 창조의 순간, 정조는 내면우주에서 외계로 ``느낌의 공간``을 확장시키면서 내면성과 심미성의 가치회복을 부추긴다. 시는 언어예술의 정수로 인식되어 왔다. 프랑스와 한국 현대시를 통한 심미체험에 대한 성찰은 포스트모던시대에 심각하게 부각된 관계 단절과 환경파괴에 직면한 현대인에게 심미체험을 통한 내면의 지속성 회복이 절실하다는 사실에 주목하게 한다. 그리고 아울러 감각과 상상을 아우르는 심미체험을 성찰함으로써 삶의 근본가치를 되살릴 가능성을 전망한다.

줄리앙 그린의 『환시자』에 대한 서술양식 소고

정지원 ( Ji Won Chung )
한국불어불문학회|불어불문학연구  89권 0호, 2012 pp. 251-277 ( 총 27 pages)
6,200
초록보기
본 논문은 줄리앙 그린의 중기 장편소설 『환시자』를 화용론적 방법으로 고찰한다. 벤베니스트의 주장 이래 이어져 내려온, 언어의 실용적, 행위론적 관점을 문학작품으로서의 소설에 적용해 보려 하는 것을 그 목적으로 한다. 먼저 『환시자』의 서술양식을 살펴 보면, 두 화자가 회고적 관점으로 서술하는 단서를 발견하는 동시에, 서술하는 행위와 이야기의 전개가 동시적으로 이루어진다는 현재화 언술을 또한 발견하게 된다. 화자가 바뀌면서도 이야기가 시간적 연속선상에서 전개되는 사실은 또한 이 현재화 언술을 지지해 주는 것으로 볼 수 있다. 이 언술을 강조하는 이유는, 소설의 화자는 자신의 시간적 위치와 바라보는 눈을 이야기 속에 남기기 때문이며, 이는 이야기와 언술행위가 한 작품에서 필연적으로 공존한다는 명제를 도출시키게 된다. 이야기의 전개를 화자의 음성과 결부시켜 설명해 보려는 동적인 시도로 볼 수 있다. 위 단서들은 종종 동사시제와 지시사와 같은 문법적 요소들을 통해서 드러난다. 본 논문에서는 반과거와 지시사 「지금 maintenant」이 결합되어 드러나는 상적 효과를 중점적으로 다루고 있다. 이 지시사의 사용은 허구주체인 등장인물에게 현재성을 부여하려는 화자의 서술행위를 의미하며, 반과거의 상적 효과 즉, 내재성과 과거의 현재라는 효과와 결합하여, 현재적 발화라는 최초의 가정을 뒷받침해주고 있다. 더불어서 화자 ``나``가 자신을 포함하여 이야기의 등장인물과 의사소통하는 과정을 살펴보기 위해서 자유간접화법의 예를 살펴본다. 허구주체의 생각을 전달해 주는 이 화법은 앞서 동사시제와 함께 화자의 이야기로부터 언술행위로 이행되는 과정을 보다 구체적으로 드러내 보여준다. 위의 화용론적 분석을 바탕으로, 등장인물에게 소설가의 생각을 투영하기 보다는, 의식주체로서의 자율성을 보전해 주려는 소설가 줄리앙 그린의 노력을 가늠해 보게 된다. 마지막으로 죽음의 주제를 발화론적 관점에서 시도하고 있다. 실제로 액자구조의 이야기 속에 포함된 "있을 수 있었을 일 Ce qui aurait pu etre"는 죽음을 상징하는 성주와 그의 가족들을 통해서 의인화된 죽음의 정체를 탐색하려는 화자의 시도로 볼 수 있다. 특히 발화의 관점에서이 주제를 살펴보면서, 화자의 언술적, 심리적 자아일탈 과정을 고찰하고 있다. 이 자아일탈적 행위도 현재적 발화의 큰 틀 속에서 설명해 볼 수 있는 가능성을 제기하면서, 쥴리앙 그린의 작품에서 죽음에 대한 자동기술의 문제를 차후의 과제로 남겨두기로 한다.
1 2 >