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프랑스 문화연구검색

ASSOCIATION CULTURELLE FRANC0-COREENNE


  • - 주제 : 인문과학분야 > 서양사
  • - 성격 : 학술지
  • - 간기: 계간
  • - 국내 등재 : KCI 등재
  • - 해외 등재 : -
  • - ISSN : 1229-697X
  • - 간행물명 변경 사항 :
논문제목
수록 범위 : 24권 0호 (2012)

프랑스 문화 : 질 들뢰즈의 후기 프루스트론 연구 -“미-되기“를 중심으로-

민진영 ( Jin Young Min )
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본 연구의 목적은 ‘거미-되기(devenir-araignee)’라는 개념을 통해 들뢰즈의 후기 프루스트론을 비판적으로 구성해보는 것이다. 거미-되기는 들뢰즈의 프루스트론이 ‘기호’에서 ‘기계’로, ‘기계’에서 ‘-되기’로 변모해가는 과정을 아우를 수 있는 개념이다. 이 연구를 통해서 본 지원자는 들뢰즈의 여러 후기 저서들에 산재해 있는 프루스트론을 지속과 확장의 관점으로 재구성하고, 미완의 텍스트로 남아있는 『프루스트와 기호들』의 후속내용을 구체화했다. 질 들뢰즈는 『프루스트와 기호들』의 세 번째 개정판이 출판된 1974년 이후에도 다른 여러 저서들을 통해 프루스트론을 피력하지만 이 저작을 추가로 개정하지 않는다. 이 저작의 결론에 해당하는 『광기의 현존과 기능, 거미』는 많은 의미를 압축적으로 담고 있다. 이 결론을 다른 여러 후기 저서들에서 언급된 프루스트론에 대한 글들과 비교해보면, 이 짧은 글은 『프루스트와 기호들』의 제3부로 별도로 구성되어도 충분할 정도로 풍성하다. ‘거미-되기’ 개념을 통하여 작가 프루스트가 『잃어버린 시간을 찾아서』 라는 넓게 펼쳐진 그물망에서 사랑과 광기의 기호들을 감지하는데 탁월한 능력을 지녔음을 확인할 수 있다. 이 연구를 통해 작가 프루스트는 단지과거의 기억의 복원에 집착하는 과거지향성의 작가인 것이 아니라 사랑과 광기의 문제에 대안을 제시하는 미래지향성의 작가로 재탄생할 수 있다. 들뢰즈의 후기 저작들, 즉 그의 철학이 사회학, 언어학, 영화, 미술, 음악 등에 대한 미학으로 확장되어 있는 저작들에서는 프루스트가 곳곳에서 자주 언급된다. 그의 초기 프루스트론인 『프루스트와 기호들』에서 펼쳤던 ‘기호’와 ‘문학기계’ 중심의 문학론이 후기 저작들에서는 광기와 사랑을 문제삼는 ‘-되기’ 중심의 문학론으로 바뀐다. 이 변화의 계기들 중심에 ‘거미-되기’가 있다. 거미-되기를 뒷받침해주는 논의들은 ‘분자-되기’, ‘리토르넬로’, ‘비밀’, ‘문화적 의미의 건강’이라는 개념들을 통해 증명된다. 『잃어버린 시간을 찾아서A la recherche du temps perdu』(이하 『찾기』)의 화자는 분자적인 거미로 작품 곳곳에 존재한다. 거미는 거미줄 꼭대기에 올라앉아서, 강도 높은 파장을 타고 그의 몸에 전해지는 미소한 진동을 감지할 뿐이다. 이 미소한 진동을 감지하자마자 거미는 정확히 필요한 장소를 향해 덤벼든다. 화자는 눈도 코도 없고 입도 없이 진동을 감지하는 거미이다. 이 거미는 오직 기호에 대해서만 응답하기에 기호들은 진동으로 거미의 신체를 관통하고 그로 하여금 먹이에게로 덤벼들게 만든다. 『찾기』는 거대한 거미줄이고 화자는 거미가 된다. 이 작품의 화자는 거미-되기를 하여 『찾기』라는 거대한 거미줄에서 먹이를 기다린다. 그리고 거미줄을 이루고 있는 각각의 줄들은 기호들이 건드려 줄 때 진동한다. 작품속 화자는 거미-되기를 하면서 때로는 스파이이고, 경찰이며, 질투에 빠진 연인이고 해석자이며, 광증에 사로잡힌 미친 사람의 삶을 경험한다. 그의 촘촘한 거미줄 중 하나의 거미줄은 편집증 환자인 샤를뤼스 쪽으로 뻗고, 또 다른 줄은 변태적인 색정에 휩싸인 알베르틴쪽으로 뻗친다. 샤를뤼스와 알베르틴을 광기의 파토스의 원천으로 만들면서 프루스트는 광기의 드로잉을 그린다. 즉, 광기의 배치, 용법, 기능을 연구하는데 있어서 들뢰즈는 프루스트가 거미가 먹이를 포획하는 방법에 따르고 있음을 발견해내고 있다. 시각도 청각도 없는 거미가 단지 거미줄의 진동에 따라 먹이가 거미줄에 걸려든 것을 알게 되고, 먹이의 정확한 위치를 간파해내는 것처럼, 프루스트는 거미가 되어 『찾기』라는 넓게 펼쳐진 거미줄에서 이런저런 기호들을 진동으로 포착해간다. 따라서 프루스트의 거미-되기는『찾기』속의 광기를 꿰뚫는 코드가 된다. 거미-되기는 프루스트가 ‘속도(vitesse)’와 ‘비밀(secret)’이 사랑의 중요한 성립조건임을 포착하는 데에도 유효한 개념이다. 누구든 사랑에 빠지면 그 대상에게 미칠듯이 집착하기 마련인데 프루스트는 이러한 광기어린 사랑을 성공적으로 묘사하고 있다. 들뢰즈에 의하면 프루스트의 사랑 묘사가 성공한 이유는 사랑의 달콤함과 행복을 잘 묘사했기 때문이 아니라 사랑의 ‘속도’와 ‘비밀’을 다루는 데에 있어서 탁월했기 때문이다. 스완과 오데트의 테마음악인 뱅퇴이유 소악절은 『찾기』에서 자주 등장한다. 이 소악절은 반복적으로 등장하지만 인물이나 풍경에 따라 다르게 느껴진다. 같은 소악절을 전혀 다르게 느껴지게 하는 요소들은 사소한 인물의 등장과 약간 변화한 풍경에 불과하지만 이런 미세한 요소들이 음악에 다른 이미지를 부여한다. 이때 거미-되기를 한 화자가 포착한 미세한 요소들은 음악을 다르게 포착하게 해주는 분자적 요소들이며, 음악의 분자적 생성이 차이나는 반복을 이끌어낸다.

프랑스 문화 : 보드리야르: 사물이란 무엇인가?

배영달 ( Young Dal Bae )
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Dans le monde postmoderne de Baudrillard, la connaissance est un duel, et ce duel entre le sujet et l’objet entraine la perte de la souverainete du sujet, faisant de l’objet meme de l’horizon de sa disparition. Bref, le jeu entre le sujet et l’objet est fini, le sujet doit renoncer a la souverainete du monde des objets. Selon l’opinion de Baudrillard, “Nul n’est aujourd’hui en mesure de s’assumer comme sujet de pouvoir, sujet de savoir, sujet de l’histoire.” La seule strategie possible est celle de l’objet. Au point de vue de Baudrillard, nous ne pouvons saisir le monde qu’a partir d’un point omega exterieur a l’humain, a partir d’objets qui jouent pour nous le role d’attracteurs etranges. Dans la pensee de Baudrillard, “l’univers n’est pas dialectique-il est voue aux extremes, non a l’equilibre.” Et les objets progressent desordonnement, deviennent extremes et depassent les limites. Ainsi Baudrillard veut analyser la trajectoire et la proliferation des objets. Aujourd’hui, ce a quoi on n’echappe pas, ce n’est pas au desir, c’est a la presence ironique de l’objet, c’est a son defi et a sa seduction. L’objet est la matrice de la seduction et de la fascination, le sujet tombe dans le charme et le piege de l’objet. D’ailleurs l’objet est plus malin que le sujet, et devient diabolique a mesure qu’il seduit le sujet. En somme le sujet ne peut pas echapper au principe du mal. “Le principe du mal s’exprime dans le malin genie de l’objet, il s’exprime dans la forme extatique de l’objet pur, dans sa strategie victorieuse de celle du sujet.” Il nous semble du moins que l’objet peut avoir une vie propre, sortir de la passivite de son usage pour acquerir une sorte d’autonomie et peut-etre meme une capacite de se venger d’un sujet trop certain de le maitriser. Pour Baudrillard, le triomphe et la vengeance d’objet signifient que la position de sujet est devenue intenable. Donc, il avance un paradoxe que nous devons recevoir la position d’objet. Au point de vue de Baudrillard, le sens et la position d’objet ont deja change. C’est l’inversion du jeu: si le sujet a pu faire evenement dans le monde de l’objet, aujourd’hui l’objet fait evenement dans le monde du sujet. Contre toutes les interiorites du sujet qui essaie de dominer l’objet, il faut reveiller cette externalite, cette puissance exterieure de l’objet. Il est vrai qu’il y a la un parti obscur et difficile: passer du cote de l’objet, prendre le parti de l’objet. Mais on doit considerer la bonne forme alternative du rapport entre le sujet et l’objet.
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L``objectif de cette etude est d’identifier depuis la decentralisation en France les reformes de collectivites territoriales et leurs caracteristiques, et d``obtenir des implications. La reforme decentralisatrice de 1982 met en oeuvre de maniere plus determinee le principe constitutionnel de la libre administration des collectivites territoriales, en attribuant des competences aux collectivites territoriales. Cependant, depuis 1982, l’organisation administrative francaise etait tres complexe: d’abord a cause de l’existence de trois niveaux de collectivites territoriales; ensuite parce que le nombre tres eleve des communes les obligees a creer des structures de cooperation intercommunale pour l’exercice de certaines competences; enfin parce que, par differents procedes indirects, la bureaucratie etatique a empeche la clarification effective de la repartition des competences entre collectivites territoriales et a permis que se developpe de nouvelles formes de controle de l’Etat sur les collectivites territoriales, souvent enterinees par la loi. C’est donc pour empecher, a l’avenir, tout mouvement de recentralisation que le nouveau gouvernement designe en 2002 a decide que le vote d’une loi ne suffisait a garantir la stabilite de la politique de decentralisation et qu’il etait preferable de changer la Constitution elle-meme. Pour identifier en quoi consiste cette nouvelle reforme decentralisatrice, et donc pour que nous puissions examiner si cette reforme peut etre utile pour la Coree, cette etude mettra l’accent sur les cinq aspects les plus importants de la reforme: le cadre politico-administratif des transformations institutionnelles, les nouveaux transferts de competences aux collectivites territoriales et l’autonomie financiere, la methode de l’experimentation, un progres de la democratie directe, et le systeme de cooperations intercommunales et interregionales. L``utilisation de cettes differentes formes de la reforme decentralisatrice de la France donne les implications pour la promotion des collectivites territoriales de notre pays

프랑스 문화 : 데리다의 무조건적 환대와 타자성

손영창 ( Young Chang Son )
6,600
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Cet article est une tentative de mettre en lumiere l``hospitalite chez Derrida. Tout d``abord, notre recherche consiste a mener la comparaison entre Kant et Derrida autour du terme de l``hospitalite. Pourz Kant, l``hospitalite est un concept de commerce. Autrement dit, accueillir l``autre, c``est le laisser venir a la condition qu``il respecte l``ordre du pays accueillant et qu``il demeure pendant certaine periode au lieu de s``installer. Par contre, chez Derrida l``hospitalite est caractetisee par son exception: il faut accueillir les etranger sans le critere que le sujet hospitalier pour son tour impose en vue de les selectionner. En tranferant tout le droit de souverainte a la main de l``Autre, le sujet devient demantele. Par cette ouverture inconditionnelle sur l``autre, le sujet ne saurait garder le pouvoir souverain et se laisse ouvrir a l``autre sans protection et limite. Comme on l`` a vu, l``hospitalite inconditionnelle n``est pas le concept politique et institutionnel qui nous permet de realiser l``acte hospitalier et qui s``etabit sur le fond du principe et de la raison. Au contraire, pour Derrida, l``hospitalite inconditionnelle est exposee a l``alterite qu``on ne saurait controler. En ce sens, cette hospitalite apparait incapable de distinguer l``etranger digne de recevoir l``hospitalite et l``ennemi deguise. Pour Derrida, cette indetermination veut dire que l``hospitalite ne serait pas consideree sans l``hostlite, et il faut risquer de tomber dans la perversion et la trahison sans se referert a ma bonne volonte de l``hospitalite. Pour cette raison, Derrida, mettant a distance la position de Levinas a l``egard du statut du tiers, considere que l``hospitalite risque de se convertir toujours en perversite dans la proximite. Par contre, on doit remarquer que pour effectuer l``hospitalite le Moi n``a aucun appareil de la surveillance afin de se proteger. C``est pourquoi Derrida, lui-Meme, lorsqu``il decrit l``hospitalite, la caracterise comme un evenement impossible. Et pourtant malgre cette impossibilite ou dans cette impossibilite, il y aura une possibilte de l``alterite qui ne se reduit pas a la prise du Me me et au pouvoir souverain du sujet. Ainsi, le sujet, pour sa part, doit prendre le risque de tout perdre et de se laisser attaquer. C``est paradoxalement a travers ce risque que le sujet ayant tendance de se renfermer et de reapproprier l``alterite dans son pouvoir souverain peut se laisser ouvrir a l``autre sans retour sur sa propre noyau.
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Dans les annees 1990, on avait baptise la politique economique des Etats-Unis le consensus de Washington. C’etait une formule qui reposait sur la foi dans le systeme democratique, l’ouverture des marches, le demantelement des monopoles nationaux, le recul des corporatismes, l’ouverture aux capitaux etrangers desireux de s’investir et de creer des emplois. Avec l’adoption de ce cocktail gagnant, l’Amerique latine s’est engagee durablement sur la voie de la democratie et de la prosperite, provoquant la colere de peuple isole et de la class ouvriere. Aujourd’hui, c’est au tour du consensus de Peking. Cela est un terme decrivant la diplomatie et le modele de developpement propose par la Chine populaire, en particulier aupres des pays en voie de developpement, notamment en Afrique. De son cote, l``approche diplomatique chinoise prete une grande estime a la non ingerence (independance pour les affaires internes) de tout pays, ainsi qu``un developpement ≪a la chinoise≫ : structurel (chemins de fer, ports, barrages, etc) et economique d``abord (industrie, mines, petrole), puis eventuellement civique. A partir de maintenant, ce sera au tour de l’Europe de se voir proposer un consensus de Berlin, celui defendu par l’Allemagne. A entendre de nombreux commentateurs, pas seulement a gauche, ce serait un diktat. Berlin ose reclamer que les economies nationales du continent stimulent leur productivite, que l’inflation soit surveillee comme le lait sur le feu, que la devise soit forte plutot que faible, que les Etats cessent de vivre au dessus de leurs moyens en attendant. Cette etude a un but d``analyser l``essence de consensus de Berlin, et son evolution face a la crise economique de l``euroznone, et d``examiner aussi la possibilite de la transformation du consensus de Berlin par le nouveau gouvernement de la France, en tant que partenaire de Allemagne.
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Les villes colonisees se sont construites hegemoniques et uniformisees par l``Empire colonial francais. Parce que celui-ci a bien realise la valeur strategique de l``organisation de l``espace. L``urbanisme colonial vise ainsi a uniformiser le plan de la ville colonisee en privilegiant le centre europeen hegemonique, par rapport a la peripherie lointaine et indigene. Pendant l``occupation francaise, Saigon, ancienne capitale de la Cochinchine, s``est situee sous la hierarchie verticale. Un barrage contre le Pacifique et L``Amant, textes de Marguerite Duras le temoignent bien. En meme temps, ces oeuvres remettent en cause cette ordre monolithique et bloquee qui domine l``espace urban de Saigon. Dans ces deux textes, la structure de la ville est tres clairement expliquee en termes de geometrie, d’opposition des races et des classes. Pourtant, les heroines rebelles ont le role d’abolir les frontieres des differents mondes bien divises dans cette ville et de finalement subvertir l’ordre colonial. Ainsi, les lieux centraux, le quartier des blancs civilises renaissent sous le signe du desordre naturel. Les passages des adolescentes permettent de favoriser la circulation entre deux zones bien separes et de desancrer un espace bloque. a travers cette ville colonisee, ces heroines durassiennes prevoient l``avenir de cette ville. Elles anticipent a l``avance, le moment ou les zones delimitees seront brouillees et que emergeront les voix indigenes du monde post-colonial.

프랑스 문화 : 프랑스 사진 은판술과 근대의 인간적 풍경

이춘우 ( Choon Woo Yee )
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루이 다게르에 의해 발명된 사진 은판술은 예술의 개념 자체를 바꾼 19세기의 획기적 사건이다. 빠르고 충실하게 대상을 재현하는 은판술의 도래와 함께 도시와 미시적·거시적 세계가 새로운 예술적 풍경 재현의 요소로 등장했으며, 예술 작품의 손쉬운 복제, 향유, 창작이 가능해졌다. 본 논문은 두 권의 은판술 도록 (1989년 파리 까르나발레 박물관에서 있었던 “파리 그리고 은판술” 전시회의 도록과 2003년 오르세 박물관에서 있었던 “프랑스 은판술. 사진적 대상” 전시회의 도록)을 통해서 프랑스 은판술이 풍경의 재현과 예술 개념의 변화에 가져온 영향을 검토하는 것을 목적으로 한다. 은판술 덕분에 노틀담 사원, 루브르 박물관, 콩코르드 광장 등 종교적, 역사적, 전통적 의미로 가득 차 있는 파리의 도시 풍경들을 누구나 손쉽게 아무데서나 감상할 수 있게 되었다. 이것은 파리라는 도시의 아우라의 상실을 의미한다. 아우라의 상실은 예술 작품의 종교적 의미의 탈색과, 예술 작품의 민주화와 연결된다. 종교적 성소인 노틀담은 종교적 의미가 탈색된 채 하나의 세속적 감상의 대상이 되고, 센 강의 장식적 요소로 재현된 루브르는 예술 작품의 탈권위화, 자연화를 상징한다. 1848 혁명 당시한 전사자의 초상은 예술 작품의 세속적 의미와 인간적 가치를 강조한다. 은판술은 생물학, 물리학 등 자연 과학의 대상으로만 머물러 있었던 미시적·거시적 세계를 하나의 새로운 풍경으로 제시함으로써 우리의 지각적 경험과 예술적 체험을 확장한다. 개구리 혈액, 효모, 태양 분광 사진 등은 그동안 숨겨져 있었던 놀라운 현실을 우리에게 선사하면서 우리의 과학적 지식을 확장할 뿐만 아니라, 새로운 미적 체험을 가능케 한다. 은판술은 인간의 문명이 놀라운 자연 풍경 한 가운데 그것의 일부로써 존재하고 있다는 사실을 깨닫게 해준다. 은판술이 갖는 예술사적 의미는 무엇보다도 그것이 예술 개념의 근본적 변화를 초래했다는 데 있다. 즉, 예술 향유와 창작의 주체로써 대중이 등장한 것이다. 은판술 덕분에 누구나 복제 예술을 소유하고 향유할 수있게 되었으며, 누구나 사진이라는 예술을 손쉽게 실행할 수 있게 되었다. 특히, 초상화는 예술의 대중화, 그리고 예술의 실존적 의미와 관련해서 중요한 의미를 갖는다. 초상화는 더 이상 귀족들의 전유물이 아니라 대중들 모두를 위한 것이 되었다. 대중들은 죽은 지인들마저도 은판술로 보존하여 자신들 곁에 두고자 했다. 은판술과 함께 삶과 죽음의 경계는 지워지고, 예술은 하늘로부터 지상으로 내려왔다. 근대 예술은 대지에 기꺼이 ‘인간적’인 천국을 건설하려 한다.
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Au lieu de s``arreter sur la morale selon laquelle il faut etre bon et il ne faut pas etre mauvais, notre interet porte sur la recherche pour savoir d``ou viennent le bien et le mal. Surtout nous partons a paritr de la question: “Pourquoi l``etre humain est amene a penser qu‘un phenomene ou une personne est bon ou mauvais?” Selon l``obsevation de Melanie Klein faite sur de jeunes enfants qu’elle a analyses, le nourrisson percoit le sein maternel comme “bon” s``il ressent une satisfaction, et comme “mauvais” s``il n``approuve pas de gratification au niveau de son desir. Donc, le bien et le mal ne sont que la creation du psychisme vis-a-vis de ce premier objet d``amour. Et ce dualisme psychique va prendre d``autres objets divers au fil de la vie ulterieure. “Le mauvais sein” engendre ce qu’on peut definir comme attributs du mal : deterioration envieuse de l``objet, l``avidite(dont le but est l``introjection destructive), l``envie(qui est une projection vers l``exerieur), jalousie. “Le bon sein”, comme attributs du bien: gratitude, creativite, bonheur. L``analyse psychanalytique a revele que, non seulement le mal seul peut entrainer le schizoide, mais aussi l``effort contre nature de ne privilegier que le bien tout en excluant le mal cree un refoulement. Puisqu``une certaine dose d``agressivite est essentielle dans le travail productif, le bien ne peut pas exister sans le mal. Les deux freres dans < Azur et Asma r> de Michel Ocelot montrent chacun les deux aspects du bien et du mal. Dans < Heungbu et Nolbu > et < Kongdjui et Patdjui >, les deux freres et les deux soeurs incarnent respectivement le bien et le mal. Mais ils sont presentes toujours ensemble comme le signalent les titres de ces contes traditionnels. Car les deux freres en fait, symbolisent deux personnalites dans une seule personne qui est notre etre haumain. Cela implique que le bien et le mal n``existent pas separement l’un de l’autre, ce qui correspond a la decouverte de la psychanalyse.

프랑스 문학 : 몰리에르의 연극: 희극적 이성의 역할과 극적변화

이상우 ( Sang Ou Lee )
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Moliere est a la fois dramaturge, acteur, metteur en scene, directeur de troupe du theatre. Dans la seconde etape (B), il a theorise sa vision du monde comique. Celle-ci a pour but de corriger tous les vices et toutes les extravagances des gens du XVIIeme siecle. Il se moque alors de tout ce qui n``est ni naturel, ni vrai, ni juste, au nom de la normalite ideale. Le monde comique de Moliere est ainsi comme un miroir de la vie quotidienne. Il y applique les idees qui se sont imposees dans les milieux intellectuels libres. Dans ce monde comique, paix et bonheur sont possibles dans la mesure ou l``on prend conscience du monde et de soi, de sa nature et de ses limites, ce qui suppose dans la creation theatrale force de l``illusion et necessite de la folie. L``interdiction de Tartuffe et celle de Dom Juan provoquerent une grave crise de conscience dans le theatre de Moliere, bien qu``il fit du denouement de Dom Juan l``action de la Providence pour chatier les corruptions du monde. Il nous propose ainsi deux manieres de vivre : s``accommoder du monde et de soi-meme, comme le prone Philinte; ou se retirer de la vie mondaine, comme le souhaite Alceste. Moliere semble etre un Alceste qui a toujours raison jusqu``a l``etouffement de Dom Juan, car Le Misanthrope(1666) temoigne d``un echec theatral de Moliere en ce qui concerne sa prise conscience morale. Apres Le Misanthrope dans la troisieme etape (C), Moliere ne compose plus de comedie morale, excepte Les Femmes savantes(1672), en abandonnant la vocation didactique ou il s``etait engage de bonne volonte: la sanction ne jouera pas non plus un role didactique au theatre. Dorenavant, Moliere n``a plus de visee reformatrice, n``ayant plus le dessein de corriger l``homme et la societe. Ses dernieres comedies ne chercheront donc pas une vertu morale, sans pour autant rejeter la critique sociale. Prenant conscience que s``obstiner a corriger passe pour de la folie, il se contentera alors dans ses comedies-ballets d``offrir au public la satire sociale. Moliere montre finalement la comedie-ballet la plus farcesque et la plus bouffonne, melee de poesie, de dialogques chantes et de choregraphie. Cette comedie-ballet devient alors un vrai spectacle du plaisir naturel, ou l``homme, parfaitement conscient de sa condition humaine, se rejouit de lui-meme. Se guerir de ses defauts n``est qu``une pure illsuion. C``est de cette maniere que Moliere se rend compte de sa propre folie. Tentant de se compendre par la folie de ses personnages, il en fait desormais l``eloge.

프랑스 문학 : 『보뮈뉴의 한 남자』에 나타난 신화적 세계

차지현 ( Ji Hyun Cha )
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Cette etude a pour l’objet d’examiner le monde mythique dans Un de Baumugnes, le deuxieme volume de la trilogie Pan de Giono. Nous pouvons remarquer trois themes suivants : ‘la nature, Pan, TOUT’, ‘la Terre-Mere’ et ‘la parole et la musique’. Dans Un de Baumugnes, beaucoup d’elements et des etres prennent chacun la valeur dynamique dans leur substance, forme et geste. Giono les transforme en etres vivants et feminins. Chaque element de la nature est tres proche de l’image complete de la nature. C’est ainsi que Giono represente la nature ou toutes les choses en matiere. Il ne se contente pas d’ecrire, il veut intensivement comprendre et gouter le monde avec ses sens. Les elements que Giono a decrits sont recrees comme la propriete de la vitalite debordante par anthropomorphisme en tant que ‘Pan’, c``est-a-dire, un concept de ‘toutes choses ou le grand Tout divin’ etymologiquement. Les etres - Angele, Philomene et Albin - sont aussi semblables a la nature-Pan. Ils se manifestent avec l’image naturelle et feminine. En particulier il faut nous remarquer qu’Albin, un de ces trois personnes, apparaisse maternellement. Avec l’air de l’harmonica Albin le voyant ressuscite Angele et la Douloire mourant. La musique de guerir provient de son pays natal Baumugnes. Baumugnes ou l’homme et la nature s’harmonisent prend la valeur de l’espace symbolique, a savoir, cet-endroit la ou le son de la nature est justement la musique. Donc Albin qui est originaire de Baumugnes est Baumugnes lui-meme, des lors son pays qu’il raconte, c’est precisement l’histoire et toute l’histoire. La musique salvatrice qui s’exprime par odeur, son et couleur de la nature devient la parole du vent comme un grand orchestre cosmique. Elle diffuse et infiltre la nature de Baumugnes dans la Douloire. En vehiculant les sens de Baumugnes-nature, cette melodie fait relever la Douloire. Les impressions sensorielles etablissent comme ca la communication avec la totalie cosmique. C’est ainsi que la musique d’Albin qui melee de son et de parole est complexe et polyphonique, donc elle a tellement la pouvoir magique et mysterieuse. Cette parole intemporelle, ca signifie la langage poetique qui unit l’Homme a la Nature. Alors il communique avec la nature et parvient a faire partie de la vie universelle. En fait, cela nous permet de constater que l’air de la Monica d’Albin est la musique verbale depassant la langage humaine. Giono, qui peint nature le son de la nature pareille a la musique, doit etre musicien, poete et sorcier. Les elements mythiques que nous avons decouverts en cette oeuvre reactualisent un mystere. Enfin ils font remonter a nous jusqu’au temps sacre, dans ce processus recurrent nous pourrions rever la nouveaute du commencement du Temps - un concept de la purete - avec la vitalite et la creativite cosmique.
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