Diese Untersuchung beschaftigt sich mit den ersten koreanischen Textbuchern Koreanische Konversation-Gramatik mit Lesestucken und Gesprachen(1923) und Ubungsbuch der koreanischen Sprache(1964), die von dem Deutschen geschrieben. Ich untersuche, um die Entwicklung zwischen den beiden Lehrbuchern zu vergleichen, Andreas Eckardt ubernahm wahrend der 14 Jahre seines Aufenthalts in Korea in die Sprache und den Sprachgeist Koreas einzubringen und die Grammatikregeln herauszuschalen. Diese Grammatikregeln sind erprobte Regeln durch fortgesetzen sprachlichen Umgang mit Koreanern. Dieses erste koreanische Textbuch von Eckardt ist in lateinischen Buchstaben geschrieben. Die lateinische Umschreibung soll nur das Lernen und die Drucklegung erleichtern. Aber er meinte, dass sie keineswegs die koreanische Schrift ersetzen konne. Daher gibt es in seinem zweiten Textbuch koreanische Schrift, die er selbst geschrieben hat. Im allgemeinen ist jede Lektion dieser Bucher in Regeln mit Beispielen, Ubungsstucke und Konversationsubungen unterteilt. Die einzelnen Lesestucke und Unterhaltungssucke behandeln meist in sich abgeschlossene Gruppen mit Berucksichtigung des koreanischen Landes und Lebens, koreanischer Sitten, Fabeln, Erzahlungen, koreanischer Geschichte. Jede Lektion des erstern Buch ist als Pensum einer Woche gedacht, so dass in einem Jahre der gewaltige, schwierige Stoff bewaltigt werden kann. Das zweite Buch besteht aus 20 Lektion. In diesem Buch wird auch viel koreanische Kultur behandelt. Außerdem behandelt das zweite Buch die Ubersetzung deutsche Sprache in koreanische Sprache, auch gleichfalls koreacnische Sprache in deutsche Sprache. Diese Bucher haben dem koreanischen Studium der Deutschen einen großen Dienst erwiesen.

Der vorliegende Artikel befasst sich mit der Aktion “Unwort des Jahres” in Deutschland. Die sprachkritische Aktion “Unwort des Jahres” wurde in Deutschland 1991 von Horst Dieter Schlosser ins Leben gerufen. Bis 1994 wurde das “Unwort des Jahres” im Rahmen der Gesellschaft fur deutsche Sprache (GfdS) gewahlt. Nach einem Konflikt mit dem Vorstand der GfdS machte sich die Jury als Sprachkritische Aktion Unwort des Jahres selbststandig. Laut der Satzung der Jury “Unwort des Jahres” soll diese Aktion auf offentlicheFormen des Sprachgebrauchs aufmerksam machen und dadurch das Sprachbewusstsein und die Sprachsensibilitat in der Bevolkerung fordern. Sie lenkt daher den sprachkritischen Blick auf Worter und Formulierungen in allen Feldern der offentlichen Kommunikation, die gegen sachliche Angemessenheit oder Humanitat verstoßen. Da die Benennung der Worter und Unworter des Jahres in erster Linie als Anregung zu mehr sprachkritischer Reflexion dienen soll, stellt gerade die offentlich kritische Diskussion einen Erfolgsfaktor der Juryarbeit dar. Prinzip der Unwort-Aktion ist, dass sich die Jury tatsachlich ― ohne selbst Vorschlage zu machen ― von Vorschlagen aus der deutschsprachigen Bevolkerung aufgreift (dazu ergeht jahrlich im Oktober ausdrucklich ein Aufruf uber die Medien); aber diese Abhangigkeit richtet sich bei der Unwort-Wahl ausschließlich nach inhaltlichen Aspekten dieser Vorschlage. Alle Burger konnen Vorschlage zum Unwort des Jahres mit Angabe einer Quelle des sprachlichen Missgriffs einreichen. Fur das Auswahlverfahren eines Jahres konnen bis zum 31. Dezember des betreffenden Jahres Vorschlage gemacht werden, die den Grundsatzen der Unwort-Aktion entsprechen. In der ersten Januarhalfte des Folgejahres wahlt eine Jury aus allen Vorschlagen und auf der Basis einer ausfuhrlichen inhaltlichen Diskussion das “Unwort des Jahres”, ggf. weitere Unworter aus. Die Jury besteht aus vier standigen und zwei in jahrlichem Wechsel kooptierten Mitgliedern. Wesentlich ist, dass die betreffenden Worter und Formulierungen offentlich geaußert wurden, eine gewisse Aktualitat besitzen und der Außerungskontext bekannt bzw. belegt ist. Die Anzahl der Unterstutzer eines Vorschlags spielt dagegen im Unterschied zu den genannten inhaltlichen Kriterien keine Rolle.

In der vorliegenden Arbeit wird versucht, die Symbolik und die Funktion der Farbe Gold zu analysieren. Die Farbe Gold kann als zentraler Farbwert im Traklschen Werk gelten. Gold steht im Werk Trakls nicht eindeutig fixiert zwischen Licht und Dunkel. Zunachtst weist Gold, als Farbe der ewigen Flamme, auf das herbstliche Sonnenlicht hin. Gold ist auch die naturliche Farbe der Ernte und wird mit Herbst assoziiert. Diese Assoziation findet sich bei Trakl, z. B. in dem Vers “Golden reift der Wein am Hugel”. An dieser Stelle steht Gold fur Vollendung. Diese Beschreibung verweist sowohl auf eine herbstliche Landschaft als auch auf die Lebensfreude wegen der Ernte. Ein anderes Bild, das mehrmals im Werk Trakls erscheint, ist die “goldene Wolke”. Dabei kann es sich zunachst um die Erfahrung von Wolkenbildern im Sonnenuntergang handeln. “Golden” wird hier auch auf die mythologische Vorstellung eines goldenen Zeitalters bezogen. Aufgrund der Seltenheit und Rostfreiheit des Goldes steht die Farbe Gold fur ewige Heiligkeit. Das himmlische Licht kann mit Gold symbolisch dargestellt werden. Sehr haufig taucht Gold als Hintergrundfarbe in der religiosen Malerei auf. Es ist leicht zu bemerken, dass bei Trakl die Farbe Gold mit Heiligkeit verbunden ist. Die Verbindung zwischen Kind, Gold und Himmel zeigt sich im Vers “Die Kinder des Hausmeisters horen zu spielen auf und suchen das Gold des Himmels.” Hier wird die Reinheit der Kinder mit einer heiligen Gottheit kombiniert. “Die goldigen Augen der Waise” in De Profundis weisen auf eine Beziehung zwischen der Waise und der Gottheit hin. Das Gold in ihren Augen symbolisiert die Reinheit und Zartlichkeit des Waisen. “Der goldene Baum” in Ein Winterabend ist Symbol fur den geistlichen Baum des Lebens(arbor vitae), der auf die Botschaft der Erlosung und der Gnaden hindeutet und so die Seele beruhrt. Im diesen Sinne fungiert Gold als Zeichen fur Heilungsmittel und Trostbringer. Außerdem ist eine weitere Bedeutung des Goldenen der Glanz der Wahrheit.(Heidegger) Kurz: In Trakls Dichtungen wirkt sich Gold meistens positiv aus und steht im Allgemeinen fur herbstliche Landschaft, Vollkommenheit, Reinheit, Hoffnung, Heiligkeit und Erlosung.

Sowohl in ihrer Lyrik als auch in ihrer Prosa lotet Ulrike Draesner (*1960) auf vielfaltige Weise das Spannungsfeld zwischen Literatur und Wissen aus. In ihrem Roman Mitgift (2002) problematisiert die Autorin vor der Folie der sex/gender-Debatte den Umgang mit dem hermaphroditischen bzw. intersexuellen Korper. In Anlehnung an Judith Butlers Thesen sucht Draesner nach literarischen Darstellungsmoglichkeiten, mit denen nicht nur ‘gender’, sondern auch ‘sex’, also das biologische Geschlecht, als ein soziokulturelles Konstrukt aufgedeckt werden kann. Hierfur greift die Autorin nicht nur auf aktuelle Korpertheorien zuruck, sondern verknupft im Text unterschiedliche Wissensfelder miteinander, um das Nicht-Wissen innerhalb des Wissens zu bezeichnen. Im Gegensatz zu Jeffrey Eugenides’ Roman Middlesex (2002) oder den von Michel Foucault herausgegebenen Tagebuchaufzeichnungen von Herculine Barbin (1978), einem Hermaphroditen aus dem 19. Jahrhundert, wird Mitgift nicht aus der Perspektive der Intersexuellen Anita erzahlt, sondern aus der nachtraglichen Perspektivierung durch deren Schwester Aloe. Auf diese Weise werden die subjektiven Wahrnehmungsprozesse sowie die juristisch-medizinischen und sozialen Bestimmungen, die den Hermaphroditen als ein Nicht-Subjekt erst hervorbringen, offengelegt. Anita, die als Kind zahlreichen operativen Eingriffen und Hormonbehandlungen unterworfen und so zum weiblichen Geschlecht zugehorig gemacht wurde, entschließt sich eines Tages, fortan das in ihr angelegte mannliche Potenzial zu leben. Diese Uberschreitung der binaren Geschlechterordnung ist fur ihren Mann eine so unertragliche Vorstellung, dass er sie und sich erschießt. Zuruck bleibt ihr Sohn, den Aloe adoptiert. Mitgift greift somit auf das Genre des Familienromans bzw. des Generationenromans zuruck, das sie jedoch durch den Verzicht auf geschlechtliche Eindeutigkeit zugleich auf die Probe stellt.

Diese Studie macht es sich zur Aufgabe, zu untersuchen, welche literarischen Figurationen aus den Europa-Visionen reprasentativer deutschsprachiger Autoren wie Thomas und Heinrich Mann herauszukristallisieren sind, wobei sich beide nach dem Ersten Weltkrieg unter dem Eindruck radikal veranderter politischer und gesellschaftlicher Bedingungen fur die Erneuerung des zerstorten Europa einsetzten. Gemeinsam ist ihnen, dass ihre auf die Projektionsflache Europa ubertragenen Visionen grundsatzlich auf das kulturelle Erbe Europas zuruckzufuhren sind. Im Zentrum des so genannten ‘geistigen Corpus’ Europas steht neben den moralischen Werten des Christentums der Humanismus, der von der Renaissance bis zur Aufklarung den großten Stellenwert in der europaischen ‘Gelehrtenrepublik’ eingenommen hat. Trotz solcher Gemeinsamkeiten werden auch Unterschiede zwischen Thomas und Heinrich Mann deutlich: Bei Thomas Mann grenzt Europa zwar an Asien, aber das Europaische und das Asiatische stehen innerhalb der geistigen und kulturellen Grenzen Deutschlands im Widerstreit miteinander. Daraus folgt, dass laut Thomas Mann, der Deutschland als geistiges ‘Schlachtfeld Europas’ betrachtet, Europa als ein ‘deutsches Europa’ bezeichnet werden kann. Demgegenuber kann Heinrich Manns Europa als ein festes, ja ‘heiliges’ Schloss einer ‘Intellektuellen-Sekte’ angesehen werden, insbesondere weil sein Europa, von seinem eurozentrischen Gedankensystem ausgehend, alles Nicht-Europaische ausschließt. Sein politisches Ideal, das auf den Ideen der franzosischen Revolution von 1789 basiert, konnte in die Praxis der damaligen politischen Realitat nicht integriert werden, so dass seine von Anfang an auf die republikanischen Ideen zuruckgefuhrten Europa-Visionen die notwendige Realitatsbasis verloren haben. Bei Heinrich Mann scheinen sogar die Ebenen von Politik und Religion verwischt zu sein. Aus diesem Grund ist seine scheinbar offene und idealisierte Grenze Europas, deren entscheidender Maßstab in politischer Hinsicht der Republikanismus sein soll, ins Uferlose ausgedehnt. Dennoch kann man heutzutage diesem abstrakten Europa-Projekt große Bedeutung beimessen: Obwohl die ‘geistigen’ Europa-Visionen von Thomas und Heinrich Mann wegen ihrer realitatsfernen Idealisierung Europas, insbesondere wegen ihrer eurozentrischen Konstruktion Europas, von der jungeren Generation stark kritisiert wurden, hat dieses ‘moderne’ Europa-Projekt bis heute zur Reflexion der geistigen und kulturellen Werte Europas beigetragen, die sowohl der kommerziellen Wirtschaftsplanung als auch der politischen Zusammenarbeit der europaischen Lander zugrunde liegen. Auf jeden Fall waren aber Thomas und Heinrich Mann, die sich zwar den ‘Kindern Nietzsches’ zuordnen lassen, damals nicht in der Lage, das Ideal ihres Lehrers, ein ‘ubernationales, nomadisches Europa’ zu verwirklichen, so dass ein solches Projekt fur die Zukunft bleiben musste.

Als Teil einer relativ weit umspannten Forschung zum Thema ‘Meer in der deutschen Kultur im 19. Jahrhundert’ befasst sich die vorliegende Arbeit mit der Frage der ‘Zivilisierung’ bzw. ‘Reteritorrialisierung’(Deleuz/Guattari) des Meeres in der Moderne. Im Vordergrund steht das fur das 19. Jahrhundert spezifische Phanomen der Massenauswanderung von Europa nach Nordamerika, welches hier in die kulturhistorischen Aspekte wie Begegnung der Europaer mit dem Atlantik vor dem 19. Jahrhundert, der Entwicklung des deutschen Auswandererhafens Hamburg usw. untergliedert wird. Die Arbeit versucht diese Aspekte jedoch nicht als solche zu rekonstruieren, sondern lediglich bestimmte Momente aus ihnen hervorzuheben, um dadurch die Eigenart und den historischen Stellenwert der Massenauswanderung als neuer Erfahrung mit dem Meer, besonders mit dem Atlantik zu verdeutlichen. Es wird zunachst dargestellt, wie sich traditionelle widerspruchsvolle Vorstellungen uber das Meer im Laufe des Zeitalters der Großen Seefahrt zum “Ausbruch der maritimen Energien”(Carl Schmitt) bewahrt haben. Es wird weiter geschildert, wie der ‘Ausbruch’, d.h. die europaische reale Herrschaft uber den atlantischen Seeraum aussah. Dabei wird das Forschunsgergebniss einer C. Schnurrmann, namlich drei Vereinnehmungsmodelle fur die Art und Weise der Herrschaft (Feudalisierung des Atlantiks durch die iberischen Monarchen im 15. Jahrhundert/ die Nationalisierung des Atlantiks im 17. Jahrhundert durch England und die Niederlande/ die Internationalisierung des Meeres im 17./18. Jahrhundert durch Piraten) herangezogen. Auf der feudalistischen, fruhnationalistischen und ‘seerauberisch’ -internationalistischen Vorgeschichte der europaischen Begegnung auf dem Atlantik basierend, geht die Arbeit zur zivilen demokratischen Form der Massenauswanderung nach Ubersee uber. Die Betrachtung behalt den Fokus auf dem engen Zusammenhang zwischen der zuwachsenden Auswanderungswelle nach Nordamerika, der Entwicklung der Hafenstadt Hamburg und der seit 1842 bestehenden HAPAG(Hamburg-Amerikanische Packetfahrt-Actien-Gesellschaft). Dabei wird wohl auch ein Blick auf die Mobilitat von Dampfschiff und Eisenbahn in ihrem Siegeszug geworfen.

Die vorliegende Arbeit zielt darauf, Doris Dorries Film Keiner liebt mich (1994) vor dem Hintergrund einer Orpheus-Rezeption ins Auge zu fassen, welcher bisher kaum Beachtung geschenkt wurde. Die Figur Orfeo erinnert zunachst in vieler Hinsicht an Orpheus aus der griechischen Mythologie. Die Heldin Fanny Fink wird wie Eurydike mit Hilfe von Orfeo aus der "Holle“ herausgeholfen. Die unter Einsamkeit und Depression leidende Frau befahigt sich durch die freundschaftliche Liebe zu Orfeo dazu, der wahren Liebe habhaft zu werden. Dieser beeinflusst auf seltsame Weise nicht nur Fink, sondern auch seine Nachbarschaft, Nachstenliebe zu praktizieren. Andererseits ist der schwarze Orfeo mit der Hauptfigur des Films Black Orpheus (Orfeu Negro 1959) von Marcel Camus zu vergleichen, in dem die antike Geschichte in das moderne Rio de Janeiro versetzt wurde. Die beiden Filme haben eine unUbersehbare strukturelle Parallelitat: Orfeo/Orpheus ist in den beiden Filmen Sanger und Tanzer zugleich. Er steht also in der afrikanischen Tradition. Und beide Filme haben den Karneval als Hintergrund. DarUber hinaus lebt Orfeo/Orpheus im gettoisierten Viertel der Großstadt. Er ist ein Außenseiter. An dieser Stelle wird deutlich, dass Dorries Aktualisierung des Orpheus-Stoffes mit Bezug auf den sozialen Hintergrund der Multikulti-Gesellschaft nach der Wende in Deutschland zur Geltung kommt. Um die Gesellschaft kritisch zu betrachten, holt die Regisseurin eine Reihe Außenseiter in den Film herein, die auf Erloser warten. Am Ende feiern die Leute eine Party. Der scheinbar glUckliche Schluss des Films hinterlasst jedoch einen bitteren Nachgeschmack, denn die Zukunft ist bei keinem der Protagonisten gesichert.

Der Protagonist des Romans Ein liebender Mann von Martin Walser ist der alte Goethe, der trotz seiner 74 Jahre dem neunzehnjahrigen Madchen Ulrike Levetzow einen Heiratsantrag machte. In diesem Roman handelt es sich um die Liebe und die Niederlage des alten Mannes. Man nennt deshalb diesen Roman die Leiden des alten Werthers. Walser hat in seinen vorherigen Romanen Der Augenblick der Liebe und Angstblute die Liebesbeziehung zwischen dem alten Mann und der jungen Frau provokatorisch dargestellt, und stand unter der feurigen Kritik, ein altersgeiler Lustgreis zu sein. Dieser Aufsatz zielt darauf, mit der Theorie de rnegativen Ironie nachzuvollziehen, wie Walser seine Figur Goethe durch die Schwingung der Ironie zum negativen Selbstbewusstsein gelangen lasst. Dafur soll zuerst die historische Sache mit dem Romaninhalt verglichen werden. Anschließend sollen dann die Figuren des Romans im Kontext der zwei Gruppen Mithelfer und Widerpart der goetheschen Liebe analysiert werden. August, der einzige Sohn Goethes, Ottilie, seine Schwiegertochter, und die Mutter von Ulrike usw. gehoren zu dieser und Carl August Weimar Herzog, Klebel, Dr. Rehbein und Humbolt usw. zu jener. Danach zeigt die Arbeit den Prozess der Ironieschwankung zum negativen Selbstbewusstsein. Hin und her bewegt sich Goethe zwischen dem Heiratswunsch und dessen Unmoglichkeit. Innerlich wegen seines Alters und seines korperlichen Mangels, außerlich wegen des Sittenzwangs und der kulturellen Norm kann Goethe seinen Wunsch nicht vollbringen. Goethe hat in diesem Roman am Ende durch den Ironievorgang ein neues Gebot: Du sollst nicht lieben. Bis dahin entsteht keine Problematik der negativen Ironie mehr. Aber der Roman hat noch neun Zeilen mehr, die noch einmal Streit verursachen konnen. Goethe schlaft und erwacht mit seinem steifen Penis in der Hand. Er versteht, von wem er in dieser Nacht getraumt hat. Da kommt die Frage, wofur Walser das Tabu der Sexualitat des alten Mannes zerbrechen will Fur das Rechtfertigen der alten Liebe oder der alten mannlichen sexuellen Fantasie?

오늘날 독일어 두덴 정서법 Rechtschreibduden은 정서법에 대한 정확한 정보를 얻고자 할 때 누구나 도움 받을 수 있는 가장 권위 있는 사전이다. 그럼에도 불구하고 1901년 베를린에서 개최된 제 2차 정서법 회의에서 통일 독일어 정서법이 확립된 이후 1903년에 이르러 독일의 모든 학교와 관공서에 공식 도입된 사실을 아는 자는 많지 않다. 독일어권의 통일 정서법은 1901년 이전에는 없었던 것이다. 16~19세기까지 독일어 정서법의 발전과정을 여러 문법서들과 비교분석해보면 19세기까지는 지금의 정서법과 큰 차이가 있음을 발견하게 된다. 본 논문은 19세기에 간행된 세 권의 문법서[J.C.A. Heyse 하이제(1835), K.A.J. Hoffmann 호프만(1868), W. Wilmanns 빌만스(1877)]의사례를 상호 비교함으로써 정서법에서 나타나는 차이점을 밝히고자 했다. 현재 통용되고 있는 통일 독일어 정서법과 위에 언급한 문법서의 사례와 비교함으로써, 정서법의 발달과정을 다른 각도에서 조망하되, 특히 1876년 제 1차 정서법회의(베를린)에서 논쟁의 핵심이던 모음의 장음표기, 동사 어미 <-iren>와 의 사용, 이중서법 및 s-음의 상이한 자소적 표기법 등을 비교·분석했다. 그 결과 세 문법학자들의 상이한 표기법에서 정서법 상의 기본 표기원칙, 이른바 음성적/발음 Aussprache, 역사적/어원 Abstammung, 실제적/서법 Schreibgebrauch이 서로 대립하고 있음을 발견하였다(참조: III). 하이제는 아델룽 Adelung의 표기원칙을 음성적 원칙에 따라 규정하고, 이를 토대로 일관성 있는 쓰기 법을 제시했다. 하이제의 s-음의 자소적 표기법은 전반적인 인정을 받는 가운데 빌만스와 호프만도 이 표기법을 수용할 정도였다. 호프만은 어원중심의 역사적 전통을 고수하다가 점차 음성적 원칙으로 전환하는 온건적 입장을 취했다. 이를테면 언어사적/음성적으로 구분하여 표기했던 와 <ß>의 역사적 ß-표기법을 포기했다는 점이 좋은 사례다. 그는 표준화된 규정과 함께 광범위한 이중형태의 사용을 지양할 것을 주장함으로써 정서법의 통일화에 실질적인 준거를 제시했다. 이에 비해 콘라트 두덴 Konrad Duden과 함께 제 1차 정서법회의와 제 2차 정서법 회의에 연석했던 빌만스는 발음에 충실한 서법, 즉 온건한 음성적 입장을 대표하는 문법 학자였다. 그는 하이제의 정서법을 수용한다고 했지만 호프만보다 이중표기 형태의 변이형 들이 많았던 까닭에 결과적으로는 정서법 통일에 역행하게 되었다. 빌만스는 정서법 통일에 실질적 접근을 시도했던 하이제와 호프만과 달리, 쓰기법에서 흔히 통용되는 모든 변이형을 적용함으로써 앞의 두 학자와는 다른 방향을 제시했다. 이로써 정서법의 통일은 무엇보다 이론적 일치가 선행되어야 함을 알 수 있다. 정서법의 표기원칙을 상이하게 추구했던 세 문법학자들은 마침내 음성적 원칙으로 통일하는데 동의했는바, 제 1차 정서법회의에서 급진적이고 전통적인 입장을 유보하는 대신 음성적 원칙을 관철시키는데 합의했다. 그럼에도 불구하고 정서법상의 변이형태는 여전히 미결과제였다. 이와 관련, 범지역적으로 통용되는 정서법은 바야흐로 1901년, 이른바 정서법 통일을 위한 첫 시도가 있은 지 25년 후에 마무리되었던 것이다. 통일된 정서법의 확립이 얼마나 어려웠는지를 알 수 있는 대목이다.

독일 현대시인들에게 지속적인 영감과 소재를 부여했던 유대계 독일 여류시인 인 게르트루드 콜마( 1894-1943 )는 엘제 라스커-슐러( Else Lasker-Schuler ), 넬리작스( Nelly Sachs ), 엘리자베스 랑게서( Elisabeth Langgasser ) 등과 함께 20세기 독일의 시문학 이해를 위해서 빼 놓을 수 없는 중요한 작가이다. 일찍이 발터 벤야민( Walter Bejamin )이 높이 평가한 그녀의 작품세계 속에서 시인은 극단적 상황 속에 처한 여자의 운명, 유대인의 문제, 또한 그들과 자연과의 관계를 주된 주제로 형상화 한다. 초기 시에서는 주로 개인적인 트라우마를 통한 체험을 작품 속에 그려내고 있으며, 1933년 이후에는 제3제국이라는 독일이 처한 극단적인 정치현실을 시 속에 반영하고 있다. 망명의 길을 선택하지 않은 콜마는 나치정권에서 나치에 반대하는 사람들과 유대인들이 어떻게 테러를 당하고 살해 되었는 가를 독특하고 고유한 방식으로 그려내고 있다. 그리고 후기의 작품 속에 이러한 비극적 시대경험은 더욱 심화되어 표현되고 있으며 더불어 독일과 현대사회 속에 존재하는 비인간적 요소에 대한 비판적 앙가주망과 혁신적인 예술관 그리고 새로운 표현양식 등이 융합되어 나타난다. 본 논문에서는 작가의 시적 세계와 테마의 변화과정을 작가의 개인적, 시대적 체험과의 연관성 속에서 분석해보고자 했다.